Pikiran kita selalu sibuk: Tidak bisa dihentikan. Meditasi dan yoga untuk membantu kita mengatasi obrolan pikiran. Apa yang kita renungkan sekarang menciptakan kehidupan masa depan kita.
Bermeditasi dengan mantra sangat dianjurkan adalah apa yang Veda tetapkan untuk zaman sekarang ini. Mantra tunggal yang paling direkomendasikan dengan kemampuan terbesar untuk mengangkat kesadaran kita adalah:
Hare Krishna Hare Krishna Krishna Hare Hare Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare
sumber : http://krishna.com/mantra-meditation-0
Anda Dapat Melafalkan Krishna Dengan Cara Apa Pun:
- percakapan antara Prabhupada dan Allen Ginsberg.
Allen Ginsberg: pertanyaan awal saya adalah, Apakah ritual yang rumit dan bahasa Sanskerta , apakah mereka akan mencegah orang menerima apa yang Anda berikan.
Srila Prabhupada: Tidak, tidak. Kami menerjemahkan, menyajikan semuanya dalam bahasa Inggris. Semua buku kami diterbitkan dalam bahasa Inggris. Majalah kami dalam bahasa Inggris.
Allen Ginsberg: Tetapi pertanyaannya adalah, Apakah gaya hidup yang Anda usulkan dapat disesuaikan dengan banyak, banyak, banyak orang?
Srila Prabhupada: Untuk itu saya katakan bahwa budaya Kresna ini bukanlah sesuatu yang banyak, banyak orang bisa langsung terima.
Allen Ginsberg: Ya. Tetapi ada rasa haus yang dirasakan oleh banyak, banyak orang akan jawaban alternatif, untuk sistem alternatif yang lebih baik.
Srila Prabhupada: Ya. Jadi jika orang benar-benar haus — jika mereka benar-benar haus — maka mereka dapat menerapkan sistem yang diberikan oleh Tuhan Yang Maha Esa ini. Apa kesulitannya disana? Tidak ada kesulitan. Begitu banyak anak laki-laki dan perempuan Amerika telah mengadopsinya, dan mereka tidak merasakan kesulitan apa pun. Mereka merasa lega. Dalam hal apa sulit mengucapkan mantra Hare Krishna? Anda bernyanyi.
Allen Ginsberg: Ya.
Srila Prabhupada: Semuanya dalam bahasa Sanskerta. Kesulitan apa yang Anda rasakan?
Allen Ginsberg: Saya tidak merasa terlalu kesulitan, kecuali secara estetika saya memang merasakan kesulitan. Ya ada. Kesulitan yang saya rasakan adalah bahwa harus ada bunga bahasa Amerika untuk berkomunikasi.
Srila Prabhupada: Oleh karena itu, kami mencari bantuan Anda.
Allen Ginsberg: Hm. Nah, saya belum menemukan cara lain. Saya masih tetap mengucapkan Hare Krishna.
Srila Prabhupada: Itu juga pandangan saya. Saya datang ke Amerika dengan pandangan ini: bahwa Amerika berada di puncak peradaban material — mereka tidak dilanda kemiskinan, Anda paham? —Tetapi mereka mencari sesuatu. Oleh karena itu, saya datang untuk menawarkan, “Ambil ini. Anda akan bahagia. ” Itulah misiku.
Dan jika orang Amerika menganggap serius kesadaran Krishna ini, maka semua negara lain akan menerimanya, karena Amerika sedang memimpin pada saat ini. Jadi orang yang mulia seperti Anda harus mencoba untuk mengerti. Apa kesulitannya? Tidak ada kesulitan. Chanting Hare Krishna — siapapun bisa chanting. Bahkan anak kecil pun bernyanyi. Jadi, Anda bertanya, Bagaimana cara hidup ini menarik banyak orang?
Allen Ginsberg: Ya, hanya menyanyi tanpa mempraktikkan filosofi…
Srila Prabhupada: Filsafat ada di sini. Kami sedang mengajar Bhagavad-gita. Kita berbicara tentang filosofi Bhagavata. Kita berbicara tentang filosofi Sri Krishna Caitanya.
Allen Ginsberg: Dan Anda memiliki ritual harian. Jadi pertanyaan saya adalah ini: Apakah ritual Caitanya-Krishna, seperti yang Anda lakukan di sini, di rumah ini dan di ashram lain — apakah ini adalah sesuatu yang dapat dimasuki oleh banyak orang?
Srila Prabhupada: Pada waktunya, ya. Kenapa tidak?
Allen Ginsberg: Di Amerika?
Srila Prabhupada: Ya. Ini telah kita lihat. Hampir semua murid saya adalah orang Amerika. Dan kesadaran Krsna sedang menyebar.
Allen Ginsberg: Ya, tapi yang dibutuhkan adalah adaptasi dengan pakaian India dan…
Srila Prabhupada: Itu tidak terlalu penting.
Allen Ginsberg: Dan adaptasi terhadap makanan India.
Srila Prabhupada: Tidak, tidak. Makanan India — ini bukan makanan India. Apakah kamu tidak makan buah-buahan?
Allen Ginsberg: Ya, ya.
Srila Prabhupada: Lalu itu makanan India? Apakah Anda bermaksud mengatakan itu makanan India?
Allen Ginsberg: Nah, hidangan sayur kari.
Srila Prabhupada: Sayuran yang bisa Anda kukus, jika Anda suka. Itu tidak masalah. Tidak masalah apakah Anda mengambil selera khusus kami. Tidak. Itu bukan programnya, bahwa untuk menjadi sadar akan Krishna Anda harus mengubah selera Anda. Tidak. Kami mengucapkan apa yang dikatakan Krishna dalam Bhagavad-gita. Patram pushpam phalam toyam yo me bhaktya prayacchati: "Siapapun yang mempersembahkan kepada-Ku dengan pengabdian sayuran, buah-buahan, bunga, susu ini — aku menerimanya." Jadi kami bertekad untuk memuaskan Krishna, dan karena itu kami memilih bahan makanan dari kelompok-kelompok ini.
Dan bahan makanan ini sudah Anda terima. Apakah Anda tidak mengambil sayuran? Apakah Anda tidak mengambil buah? Apakah Anda tidak mengambil biji-bijian? Jadi dimana barang barunya? Nah, sejauh menyangkut memasak, Anda bisa memasak menurut selera Anda sendiri. Tapi kelompok makanannya harus ini. Bukan daging. Karena Krishna tidak berkata, "Tawarkan Aku daging."
Ini, sangat sederhana, adalah program kami. Dan Anda sudah makan biji-bijian, sayuran, dan buah-buahan, dan Anda minum susu. Jadi dimana bedanya? Saya tidak menemukan perbedaan apapun.
Allen Ginsberg: Ya, saya kira tidak. Bisa dibilang tidak ada perbedaan, karena bahan makanan pada dasarnya sama. Ini hanya soal gaya.
Srila Prabhupada: Ya. Gaya saya dan gaya Anda mungkin berbeda. Tidak apa-apa. Bagaimanapun, untuk menjaga kesehatan dan menjaga jiwa dan raga bersama, Anda membutuhkan makan, Anda membutuhkan tidur, Anda membutuhkan kawin, Anda membutuhkan pertahanan. Kami tidak mengatakan bahwa Anda tidak melakukan ini.
Arjuna ingin tidak melakukan kekerasan dan tidak terlibat dalam pertahanan: "Oh, apa gunanya bertempur?"
Krishna berkata, “Tidak. Itu diperlukan. Kamu harus. ” Mempertahankan adalah bagian dari budaya Krishna ini. Jadi dimana bedanya? Tidak ada perbedaan. Sederhananya, kami menyesuaikan hal-hal sehingga Anda benar-benar bahagia. Setiap orang cerdas akan menerima gagasan budaya ini. Kami tidak melarang hal-hal, melainkan, kami menyesuaikan hal-hal. Jadi tidak ada kesulitan. Orang-orang cerdas seperti Anda harus mencoba untuk memahami dan mengambil ide ini dan mendistribusikannya, karena negara Anda menginginkan ini.
Allen Ginsberg: Tapi ada batasan seberapa banyak pengucapan Krishna akan menyebar, saya kira. Ada batasnya.
Srila Prabhupada: Hmm. Tidak ada batas. Anda bisa mengucapkan Krishna dengan cara apa pun. Misalnya, Krishna. Anda bisa mengucapkan Krishna dengan cara apa pun. Niyamitah smarane na kalah. Tidak ada aturan yang keras dan cepat, tidak ada batasan.
Allen Ginsberg: Batasannya adalah prasangka orang.
Srila Prabhupada: Kami tidak berkata, “Mengapa kamu menyebut Krishna seperti ini?” Kami tidak pernah mengatakan itu. Kami hanya berkata, "Silakan mencoba mengucapkan Krishna."
Allen Ginsberg: Atau katakanlah akan ada batasan sampai kata Krishna menjadi umum dalam bahasa Inggris seperti kata bahasa Inggris lainnya.
Srila Prabhupada: Itu sudah ada di kamus. Dalam semua kamus Anda akan menemukan Krishna. Apa lagi yang kamu inginkan?
Allen Ginsberg: Sesuatu yang tidak akan mengganggu pengemudi truk.
Murid: Mereka dapat mengatakan Kristus, Mereka dapat mengatakan Krishna. Sama.
Allen Ginsberg: Benar. Tetapi mereka tidak mengatakan Kristus. [Tertawa.]
Srila Prabhupada: Saya pernah membaca satu buku, Aquarian Gospel, yang di dalamnya dijelaskan bahwa Krist berarti cinta. Kristus berarti cinta. Dan Kresna juga berarti cinta. Jadi dari Krishna kata ini Krist telah datang. Dan di India terkadang orang menyebut Kristha. Alih-alih Krishna, mereka menyebut Kristha. Dan di berbagai daerah telah muncul kata Kestha. Umumnya, alih-alih mengucapkan Krishna dengan tepat, jika nama seseorang adalah Krishnacandra, mereka mengatakan, "Hai, Kesthara."
Allen Ginsberg: Dimana ini?
Srila Prabhupada: Di India dimana-mana. Kestha. Jadi Kestha, Christ, Krist, Kristha, atau Krishna — mereka berada dalam kelompok yang sama. Mengucapkan Kresna tidaklah sulit
Sumber http://krishna.com/%E2%80%9Cyou-can-pronounce-krishna-any-way%E2%80%9D
Meditasi untuk Dunia yang Jahat dan Brutal-oleh Drutakarma Dasa
Dr. John Heider, seorang psikolog, percaya bahwa meditasi "penting untuk pertumbuhan kehidupan seperti menyikat gigi secara teratur untuk menjaga kebersihan gigi". Kedengarannya cukup tidak berbahaya. Tetapi bagaimana jika Anda menyikat gigi dengan bahan abrasif yang keras atau bahan kimia korosif? Itu pasti akan merugikan kesehatan gigi Anda. Dengan cara yang sama, seberapa banyak meditasi Anda membantu Anda secara spiritual tergantung pada jenis meditasi yang Anda latih dan mengapa.
Ketika kita memfokuskan pikiran kita pada masukan sensorik dari dunia luar atau pada pikiran dan perasaan yang muncul di dalam diri kita, kita terlibat dalam suatu jenis meditasi, dalam arti yang paling luas dari kata itu. Jadi bisa dibilang kita semua sudah bermeditasi setiap saat. Untuk membantu kita memahami jenis meditasi ini, mari kita masuk ke dalam pikiran Richard Morland, seorang mahasiswa di Boston, untuk melihat apa yang dia renungkan.
Richard sedang dalam perjalanan ke sekolah. Mengemudi di jalan licin dari hujan yang membekukan, dia berkonsentrasi agar tidak berputar atau menabrak bumper belakang seseorang. Dia berpikir untuk bertemu pacarnya, Susan Johnson, untuk makan siang hari ini, dan dia tersenyum dan merasakan sentuhan keinginan datang. Tapi sebelum dia melihatnya, ada chemistry di tengah semester. Itu juga ada di pikirannya. Richard mendaftar ke beberapa sekolah kedokteran ternama, jadi dia bertekad untuk menyelesaikan studinya dengan nilai rata-rata tertinggi yang dia bisa. Pikirannya terasa lelah karena beberapa jam dia tidak bisa belajar semalam. Tidak apa-apa, meskipun: dia akan menebusnya di akhir pekan. Tidak ada sarapan yang layak pagi ini juga, jadi Richard merasa sedikit lapar, tapi kemudian ada makan siang dengan Susan hanya dalam waktu tiga jam.
Bagi Richard, satu-satunya hal buruk tentang kimia tengah semester adalah Fred, pacar lama Susan, yang bahkan berpikir untuk menikahinya, akan ada di sana. Pikiran Richard memikirkannya untuk beberapa saat dan kemudian mendengarkan lagu Beach Boys di radio. Lagu itu diakhiri dengan berita tentang setengah jam. Lebih banyak masalah sandera di Lebanon. Amerika Serikat telah memindahkan kapal induk lain ke Mediterania timur. Richard mencoba membayangkannya — itu beberapa tahun dari sekarang; dia menikah dengan Susan; dia disandera; Susan, sendirian di rumah dengan anak mereka, memohon untuk hidupnya.
Kemudian dia mulai memikirkan pamannya Bob. Richard menerima telepon dari ibunya tadi malam. Paman Bob telah pergi ke rumah sakit karena apa yang dia pikir adalah pneumonia, tetapi ternyata itu adalah kanker paru-paru. Ayah Richard meninggal karena kanker paru-paru hanya dua tahun sebelumnya. Bibi Sarah tidak terlalu menyembuhkan penyakit Paman Bob, jadi ibu Richard akan tinggal bersamanya untuk sementara waktu. Richard menyukai Paman Bob, yang membantu membayar uang sekolahnya .... Tuhan, Richard berdoa, Tuhan, tolong biarkan dia melewati ini. Dengan perawatan medis yang tepat dan sedikit keberuntungan, dia mungkin bisa bertahan beberapa tahun lagi.
Richard mengemudikan mobil di tanjakan garasi parkir kampus dan taman. Ketika dia keluar dari mobil dan mulai berjalan ke kelas, dia tiba-tiba merasa dia ingin istirahat — tidak hanya untuk berlibur, tetapi untuk melepaskan diri dari semuanya. Tapi dia terus berjalan, dan perasaan itu melebur ke dalam perut yang membius kegelisahan dari tinjauan mental menit-menit terakhirnya untuk kimia tengah semester.
Dari sudut pandang Bhagavadgita, aliran pikiran harian Richard melambangkan seseorang yang memiliki kesadaran jasmani. Orang seperti itu terus-menerus memikirkan makan, tidur, seks, dan perlindungan diri atau hal-hal yang berkaitan dengan empat aktivitas dasar ini. Richard, misalnya, merasa lapar dan lelah, memikirkan pacarnya, dan mengkhawatirkan kemungkinan kecelakaan mobil. Kesadaran jasmani juga menciptakan lingkaran identifikasi yang melebar berdasarkan tubuh. Tubuh seseorang ditentukan oleh jenis kelamin, ras, usia, dan sebagainya. Dan badan ini terhubung dengan badan-badan lain dalam hubungan keluarga, komunitas, dan bangsa. Richard terlibat dalam kompleks hubungannya yang unik: dengan Susan, Fred, ibunya, kerabatnya, sesama orang Amerika menghadapi krisis internasional lainnya.
Kesadaran jasmani juga membatasi kegiatan kita pada kegiatan yang melibatkan dharma (agama yang dimotivasi secara material), artha (keuntungan ekonomi), kama (kesenangan inderawi), dan moksa (upaya pembebasan). Umumnya orang yang dalam kesadaran jasmani memikirkan Tuhan hanya untuk memperoleh beberapa materi. kebaikan. Richard, seperti yang kita lihat, berharap Tuhan memberi pamannya Bob beberapa tahun lagi kehidupan. Masalah ekonomi juga penting bagi Richard. Meskipun dia sering menceritakan kepada teman-temannya bahwa dia tidak pergi ke bedah saraf untuk mendapatkan uang; dia menganggap hidupnya tidak akan menjadi salah satu dari kemiskinan. Hasratnya akan kesenangan sensual mengilhami, setidaknya sebagian, hubungannya yang baru dan semakin dalam dengan Susan. Dan dari waktu ke waktu pikiran pembebasan memasuki pikirannya: dia ingin menjauh dari itu semua.
Tentu saja, tidak mengherankan jika seseorang yang memiliki kesadaran jasmani terkadang ingin “menjauh dari itu semua,” karena tubuh adalah gudang penderitaan. Bhagavad-gita mendaftar empat penderitaan jasmani utama: janma (kelahiran), mrityu (kematian), jara (usia tua), dan vyadhi (penyakit). Bagi seseorang yang memiliki kesadaran jasmani, penderitaan-penderitaan ini menyelinap ke dalam diri mereka sendiri — terkadang secara halus, terkadang dengan kekuatan yang sangat kuat — ke dalam setiap aspek kehidupan. Saat menginjak usia empat puluh delapan tahun, Brigitte Bardot berkata, “Ini adalah pembusukan yang membuat saya. Anda menghabiskan seluruh hidup Anda untuk menjaga tubuh Anda, dan kemudian Anda membusuk — seperti itu! ” Richard dihadapkan pada kematian ayahnya, kemungkinan kematiannya sendiri, penyakit pamannya, usia tua ibu dan bibinya. Karir medisnya akan membawanya ke dalam kontak sehari-hari dengan komponen keberadaan material yang tak terhindarkan ini. Faktanya, suatu hari nanti seseorang mungkin mati di bawah asuhannya. Kita dapat mengklasifikasikan penderitaan material dengan cara lain: adhyatmika (yang muncul dari pikiran dan tubuh), adhibhautika (yang disebabkan oleh makhluk lain), dan adhidaivika (yang dihasilkan dari kekuatan alam). Sekali lagi, Richard, seperti semua orang dalam kesadaran jasmani, menderita dari setiap kesengsaraan ini. Dia dan kerabatnya mengalami berbagai tingkat ketidaknyamanan fisik dan mental. Dia juga khawatir tentang ancaman dari orang lain (pacar lama Susan dan teroris Timur Tengah), dan dia menanggung dingin dan bahaya musim dingin di New England. dan adhidaivika (yang dihasilkan dari kekuatan alam). Sekali lagi, Richard, seperti semua orang dalam kesadaran jasmani, menderita dari setiap kesengsaraan ini. Dia dan kerabatnya mengalami berbagai tingkat ketidaknyamanan fisik dan mental. Dia juga khawatir tentang ancaman dari orang lain (pacar lama Susan dan teroris Timur Tengah), dan dia menanggung dingin dan bahaya musim dingin di New England. dan adhidaivika (yang dihasilkan dari kekuatan alam). Sekali lagi, Richard, seperti semua orang dalam kesadaran jasmani, menderita dari setiap kesengsaraan ini. Dia dan kerabatnya mengalami berbagai tingkat ketidaknyamanan fisik dan mental. Dia juga khawatir tentang ancaman dari orang lain (pacar lama Susan dan teroris Timur Tengah), dan dia menanggung dingin dan bahaya musim dingin di New England.
Beberapa sistem meditasi menjanjikan sarana untuk mengatasi stres yang timbul dari serangan berbagai macam kesengsaraan materi. Biasanya mereka "mudah" dan melibatkan sedikit lebih banyak dari praktisi daripada komitmen keuangan. Tetapi tidak ada jumlah "ketenangan pikiran" yang diperoleh dengan mendengarkan kaset musik new age yang lembut atau angin dan gelombang laut yang dapat mengubah keniscayaan usia tua, penyakit, kematian, dan kelahiran kembali. Mempertahankan kedamaian pikiran yang superfisial dalam menghadapi kenyataan suram ini bukanlah penghargaan bagi seseorang. Bahkan yang lebih tidak berguna adalah sistem meditasi yang menjanjikan konsentrasi mental dan kekuatan untuk mencapai 'kesuksesan materi dengan mempengaruhi orang lain, bersaing lebih sukses, mendefinisikan tujuan seseorang dengan lebih jelas, dan seterusnya. Keberhasilan apa pun yang dicapai dengan cara ini sangat sementara, menghilang tanpa jejak pada saat kematian.
Dihadapkan pada kesadaran bahwa hidup adalah, sebagaimana pernah diamati oleh filsuf Inggris Hobbes; "Keji, kasar, dan pendek," sayangnya banyak orang mengadopsi solusi bunuh diri yang tidak disarankan. Yang lain mengadopsi praktik meditasi yang secara spiritual setara dengan bunuh diri. Mereka yang mengadopsi praktik-praktik ini, pada dasarnya, mencoba untuk menghancurkan kepribadian mereka menjadi ketiadaan, meskipun mereka biasanya mengungkapkan tujuan mereka dalam terminologi yang lebih menarik: menjadi satu dengan alam semesta, menjadi satu dengan yang lain, menjadi satu dengan Tuhan (yang, dalam konsepsi mereka, cahaya putih impersonal). Psikologi upaya ini berakar pada gagasan yang sangat tidak sempurna bahwa kepribadian dan diri pada akhirnya adalah ilusi. Oleh karena itu, memadamkan diri bukanlah solusi untuk penderitaan yang timbul dari kesadaran jasmani. Agak,
Bhagavad-gita menyatakan bahwa 'membubarkan diri tidak mungkin. Sri Krsna berkata kepada Arjuna di Medan Perang Kuruksetra, "Karena jiwa tidak ada kelahiran atau kematian setiap saat." Memahami ini, satu pengalaman terbebas dari kesengsaraan materi. “Dalam tahap kesempurnaan yang disebut trans, atau samadhi,” kata Gita (6.20-23), “pikiran seseorang sepenuhnya terkendali dari aktivitas mental material. ... Kesempurnaan ini dicirikan oleh kemampuan seseorang untuk melihat Diri dengan pikiran yang murni dan untuk menikmati dan bersukacita di dalam Diri. Dalam keadaan gembira itu, seseorang berada dalam kebahagiaan transendental tanpa batas, yang diwujudkan melalui indera transendental. "
Sri Krsna juga menjelaskan posisi alami jiwa: “Para makhluk hidup di dunia yang berkondisi ini adalah bagian-bagian fragmental-Ku yang kekal. Karena kehidupan berkondisi mereka berjuang sangat keras dengan enam indera, termasuk pikiran ”(Bhagavad-gita 15.7). Perjuangan jiwa yang terus-menerus dengan tubuh materi sepanjang banyak kehidupan adalah tidak wajar, karena jiwa sebenarnya adalah bagian dari Tuhan. Veda menjelaskan bahwa jiwa abadi individu berhubungan dengan Jiwa Tertinggi seperti percikan api yang berhubungan dengan api. Jiwa memiliki substansi spiritual yang sama dengan sumbernya, Jiwa Tertinggi, tetapi jauh lebih kecil. Dalam kondisi aslinya, jiwa dimaksudkan untuk berada dalam hubungan dengan Krishna di dunia spiritual.
Menurut Bhagavad-gita, objek meditasi yang sebenarnya adalah Diri Tertinggi, Krishna. Dengan bermeditasi pada Krishna, sifat sejati dari diri individu secara otomatis terungkap. Pertimbangkan analogi ini: Jika Anda berani berjalan-jalan di sepanjang pantai pada malam tanpa bulan tanpa bintang, Anda mungkin tidak dapat melihat diri sendiri atau apa pun di sekitar Anda. Tetapi ketika langit cerah dengan secercah cahaya pertama, maka Anda dapat mulai melihat segalanya, termasuk diri Anda sendiri, pada awalnya redup dan kemudian semakin jelas saat matahari terbit. Realisasi diri bekerja seperti itu. Untuk melihat diri — untuk melangkah melampaui kesadaran jasmani — pertama-tama
Sumber: http://krishna.com/meditation-nasty-and-brutish-world