Mengapa Tuhan Tampak Parsial? Oleh Gauranga Darshana Dasa
Ketika Tuhan tampaknya lebih menyukai sebagian dari kita daripada yang lain, mungkin ada alasan untuk itu.
Bagaimana perasaan Anda jika orang tua Anda memihak saudara Anda, atau guru Anda terhadap teman sekelas Anda? Adalah wajar untuk mengharapkan dari atasan atau walinya perlakuan yang sama seperti yang diterima oleh orang yang sederajat. Setiap perbedaan dalam hal itu mengarah pada kekecewaan. Persepsi tentang keberpihakan itu menyakitkan dan dapat menurunkan motivasi orang dan mengendurkan semangat mereka. Bagaimana gagasan tentang keberpihakan berlaku bagi Tuhan?
Bukankah Tuhan Sama dengan Semua?
Ya, karena Dia adalah ayah abadi dari semua makhluk dan tidak memiliki kesalahan ayah biasa. Tuhan Yang Maha Esa Krishna berkata dalam Bhagavad-gita (9.17-18) bahwa Dia adalah sumber, perlindungan, pemelihara, dan pemberi harapan terbaik bagi semua orang di alam semesta. Setiap makhluk hidup adalah bagian-Nya, atau amsha: mamaivamsho jiva-loke ( Gita 15.7). Demikianlah Dia mengasihi semua orang seperti anak-Nya sendiri dan tidak membenci siapa pun. Namun, Dia juga mengatakan bahwa Dia secara khusus cenderung kepada para penyembah-Nya:
samo 'ham sarva-bhuteshu
na me dveshyo 'sti na priyah
kamu bhajanti tu mam bhaktya
mayi te teshu chapy aham
“Saya tidak iri pada siapa pun, saya juga tidak memihak siapa pun. Saya sama dengan semua. Tetapi barangsiapa berbakti kepada-Ku dalam pengabdian, ia adalah seorang teman, ada di dalam Aku, dan Aku juga seorang teman baginya.” ( Gita 9.29)
Tapi Dia Menunjukkan Favoritisme!
Krishna juga mengatakan dalam Gita bahwa Dia turun ke dunia ini dalam berbagai inkarnasi untuk menghidupkan kembali dharma, melindungi para penyembah, dan memusnahkan para penjahat. Jika Tuhan sama dengan semua, mengapa Dia harus melindungi para penyembah-Nya dan menghukum setan?
Untuk mendukung para dewa, Tuhan menjelma sebagai Varahadeva dan membunuh iblis besar bernama Hiranyaksa. Dia kemudian mengambil bentuk Nrisimhadeva dan membunuh iblis Hiranyakasipu. Untuk mengembalikan Indra sebagai raja surga, Tuhan muncul sebagai brahmana kerdil bernama Vamana dan mengambil kembali kerajaan Indra dari Bali Maharaja dengan curang. Ketika para dewa dan iblis mengaduk lautan susu ( samudra-manthana), yang disebut nektar keabadian muncul. Saat itu Tuhan datang dalam wujud seorang wanita cantik, Mohini-murti, menipu setan, memberikan semua nektar kepada para dewa, dan memenggal kepala setan Rahu, yang menyamar mencoba meminum nektar. Demikianlah Tuhan sering menipu, menaklukkan, atau membunuh setan-setan dan menunjukkan sikap pilih kasih terhadap para dewa. Karena itu ia juga dikenal sebagai Surapriya, orang yang disayangi para dewa, atau orang yang disayangi para dewa.
Mengapa Disparitas Ini?
Sebenarnya, karakteristik Tuhan ini bukanlah perbedaan. Perbedaan perlakuan ini sebenarnya bukan keberpihakan Tuhan, melainkan sifat timbal balik-Nya. Beberapa orang mengharapkan Tuhan untuk memenuhi keinginan materi mereka, dan beberapa keinginan untuk menjadi satu dengan-Nya. Tetapi beberapa orang tanpa pamrih melayani Dia tanpa mengharapkan balasan. Krishna berkata dalam Bhagavad-gita (4.11) bahwa Dia membalas dengan orang-orang sesuai dengan suasana hati saat mereka mendekati-Nya ( ye yatha mam prapadyante tams tathaiva bhajamy aham ). Itulah sebabnya mengapa orang yang berbeda mencapai hasil yang berbeda meskipun usaha mereka tampak serupa.
Mata manusia hanya melihat upaya eksternal, tetapi dengan mata ilahi-Nya, Tuhan melihat sikap di balik upaya tersebut dan membalasnya sesuai dengan itu. Ini tidak bisa disebut keberpihakan di pihak Tuhan.
Seseorang yang dipengaruhi oleh tiga sifat material ( gunas ), yaitu kebaikan, nafsu, dan kebodohan ( sattva, rajas, dan tamas ), menunjukkan keberpihakan pada alam material. Tuhan melampaui sifat-sifat ini ( nirguna ) dan berada di luar dualitas kebahagiaan dan kesusahan. Dia mandiri ( atmarama ), dan meskipun Dia berpihak pada para dewa, tidak seperti para penyembah mereka, Dia tidak bergantung pada mereka untuk kebahagiaan-Nya. Dan Dia tidak takut pada setan, juga tidak menderita kesusahan sebagai akibat dari tindakan mereka. Jadi Dia tidak memiliki apa-apa untuk dicapai dengan mendukung para dewa atau menghancurkan iblis. Jadi, tidak seperti orang biasa yang egois dan materialistis, Dia tidak perlu memihak.
Sehubungan dengan hasil yang berbeda untuk para dewa dan setan di samudra-manthana, Srila Shukadeva Goswami berkata,
evam surasura-ganah sama-desha-kala-
hetv-artha-karma-matayo 'pi phale vikalpah
tatramritam sura-ganah phalam añjasapu
yat-pada-pankaja-rajah-shrayanan na daityah
“Tempat, waktu, penyebab, tujuan, aktivitas, dan ambisi semuanya sama untuk para dewa dan iblis, tetapi para dewa mencapai satu hasil dan iblis mencapai hasil lainnya. Karena para dewa selalu berada di bawah naungan debu kaki teratai Tuhan, mereka dapat dengan mudah meminum nektar dan mendapatkan hasilnya. Namun, iblis-iblis itu tidak mencari perlindungan di kaki padma Tuhan, tidak dapat mencapai hasil yang mereka inginkan.” ( Bhagavatam 8.9.28)
Orang yang memuaskan Tuhan mendapat belas kasihan dan perhatian khusus-Nya sementara yang lain tidak. Srila Prabhupada menulis, “Setiap kegiatan yang dilakukan untuk Tuhan Yang Maha Esa adalah permanen. Sebagai hasil dari kegiatan tersebut, pelaku segera dikenali. . . . Satu-satunya perbedaan antara aktivitas materialistis dan aktivitas spiritual adalah bahwa aktivitas material dilakukan hanya untuk memuaskan indera sendiri sedangkan aktivitas spiritual dimaksudkan untuk memuaskan indera-indera transendental Kepribadian Tuhan Yang Maha Esa.” ( Bhagavatam 8.9.29, Penjelasan)
Bukan Diharapkan?
Bukankah wajar bagi seseorang untuk membalas dengan orang lain sesuai dengan cara mereka didekati? Jika orang memperlakukan kita dengan hormat, kita menghormati mereka, dan jika mereka memperlakukan kita dengan buruk, kita mungkin menjauhi mereka atau bahkan berbicara atau bertindak melawan mereka.
Misalnya, seorang guru di kelas memberikan kuliah yang sama kepada semua siswa tanpa diskriminasi. Tetapi jika beberapa siswa lebih bersemangat untuk belajar dan mendekati guru dengan pertanyaan yang relevan tentang mata pelajaran, guru menjadi sangat senang dengan mereka dan menjelaskan lebih banyak kepada mereka. Di sisi lain, guru memarahi atau bahkan menghukum siswa yang nakal. Ini bukan keberpihakan guru, tetapi respons alami terhadap perilaku siswa.
Demikian pula, meskipun Tuhan sama dengan semua orang, Dia lebih memperhatikan penyembah-Nya yang berserah diri. Favoritisme ini bukanlah kesalahan bagi-Nya, melainkan sebuah perhiasan. Tuhan Krishna secara khusus cenderung kepada para penyembah-Nya karena mereka mendekati-Nya dengan pengabdian, ketulusan, dan sikap pelayanan. Mereka mencari perlindungan-Nya dan bergantung pada-Nya. Dalam hal ini, Prahlada Maharaja, seorang penyembah agung Tuhan Nrisimhadeva, berdoa,
naisha paravara-matir bhavato nanu syaj
jantor yathatma-suhrido jagatas tathapi
samsevaya surataror iva te prasadah
sevanurupam udayo na paravaratvam
“Tidak seperti makhluk hidup biasa, Tuanku, Engkau tidak membeda-bedakan antara teman dan musuh, yang menguntungkan dan yang tidak menguntungkan, karena bagi-Mu tidak ada konsepsi yang lebih tinggi dan lebih rendah. Meskipun demikian, Anda memberikan berkah Anda sesuai dengan tingkat pelayanan seseorang, persis seperti pohon keinginan yang menghasilkan buah sesuai dengan keinginannya dan tidak membedakan antara yang rendah dan yang lebih tinggi.” ( Bhagavatam 7.9.27)
Contoh Alami
Seekor lebah sedang menikmati nektar di dalam teratai. Saat matahari terbenam, kelopak bunga menutup dan menjebak lebah, membunuhnya. Apakah matahari bertanggung jawab atas kematian lebah? Tentu tidak. Matahari hanya mengikuti rutinitas terbit dan terbenamnya sambil memberikan panas dan cahaya kepada semua makhluk. Srila Vishvanatha Chakravarti menulis, “Matahari menunjukkan keterikatan pada batu matahari dengan memberikan kualitasnya sendiri. Ini menunjukkan ketidakpedulian kepada orang buta dan membantu chakravakaburung (yang menjadi gembira ketika matahari terbit dan menghancurkan kegelapan). Matahari berbahaya bagi kegelapan yang digunakan oleh pencuri dan burung hantu. Tapi matahari tidak memihak siapa pun. Ini memanifestasikan cahaya yang sama untuk semua. Penyebab perbedaan adalah kualitas baik atau buruk dari objek tertentu. Sama halnya dengan Tuhan. Orang yang berbeda berhubungan dengan Tuhan dengan cara yang berbeda sesuai dengan kualitas mereka.” ( Bhagavatam 1.8.29, Komentar)
Secangkir susu dapat dirasakan oleh orang yang berbeda dengan cara yang berbeda. Orang yang hanya melihat susu memahaminya sebagai zat putih. Seseorang yang baru mendengar tentang susu hanya akan mengetahui beberapa informasi tentang karakteristiknya, nilai gizinya, dan sebagainya. Seseorang yang hanya menyentuh susu mungkin akan merasakan bahwa itu adalah cairan panas atau dingin. Dan orang yang hanya mencium bau susu mungkin akan menikmati aromanya. Tetapi orang yang minum susu mendapatkan manfaat nyata dari susu dengan memuaskan rasa laparnya dan mendapatkan nutrisi. Substansi – susu – sama dalam semua lima kasus. Tetapi seseorang memperoleh manfaat maksimal dari susu dengan meminumnya daripada hanya melihat, menyentuh, mencium, atau mendengarnya. Di sini susu tidak parsial, tetapi orang yang berbeda mengalaminya sesuai dengan pendekatan mereka. Jika ini benar tentang susu, terlebih lagi ketika kita berbicara tentang Tuhan.
Dalam hal ini Srila Prabhupada menulis, “[M]mereka yang mencoba menemukan Ketuhanan Yang Maha Esa dengan spekulasi mental dapat mendekati pancaran jasmani, atau Brahman yang impersonal, dan mereka yang mencoba menemukan Ketuhanan Yang Maha Esa melalui latihan yoga dapat menemukan Dia. sebagai Roh Yang Utama yang terlokalisasi, tetapi mereka yang secara langsung mencoba mendekati Kebenaran Tertinggi melalui praktik bhakti-yoga dapat melihat-Nya muka dengan muka sebagai Pribadi Tertinggi.” ( Bhagavatam 3.32.33, Penjelasan)
Memberikan contoh lain tentang ketidakberpihakan, Srila Prabhupada menulis:
Atas perintah hakim, satu orang dibebaskan dari penjara, dan yang lain dipenjara, tetapi hakim tidak bertanggung jawab, karena kesusahan dan kebahagiaan orang-orang yang berbeda ini disebabkan oleh kegiatan mereka sendiri. Meskipun pemerintah pada akhirnya adalah otoritas tertinggi, peradilan dikelola oleh departemen pemerintah, dan pemerintah tidak bertanggung jawab atas penilaian individu. Oleh karena itu, pemerintah sama dengan semua warga negara. Demikian pula, Tuhan Yang Maha Esa bersifat netral terhadap semua orang, tetapi untuk memelihara hukum dan ketertiban, pemerintahan tertinggi-Nya memiliki berbagai departemen, yang mengendalikan kegiatan para makhluk hidup. ( Bhagavatam 6.17.23, Penjelasan)
Oleh karena itu, dengan mempertimbangkan contoh-contoh ini, seseorang tidak dapat menganggap berat sebelah kepada Tuhan Yang Maha Esa, yang mengasihi semua orang.
Apakah Tuhan Membenci Orang Jahat?
Tidak. Tuhan tidak membenci siapa pun. Tuhan tidak menyetujui kegiatan jahat orang-orang jahat, tetapi Dia tidak pernah menyangkal mereka. Dia mencoba untuk memperbaiki mentalitas mereka, dan Dia bersedia untuk memaafkan kesalahan mereka, tetapi Dia tidak pernah mengganggu kebebasan kecil mereka.
Srila Prabhupada menulis,
Mengapa Kepribadian Tuhan Yang Maha Esa mengizinkan kegiatan berdosa? Tuhan Yang Maha Esa tidak ingin ada makhluk hidup yang berbuat dosa, dan Dia memohon melalui hati nuraninya yang baik untuk menahan diri dari dosa. Tetapi ketika seseorang bersikeras untuk berbuat dosa, Tuhan Yang Maha Esa memberinya sanksi untuk bertindak atas risikonya sendiri ( mattah smritir jñanam apohanam ca ). Tidak seorang pun dapat melakukan apa pun tanpa izin Tuhan, tetapi Dia begitu baik sehingga ketika jiwa yang terikat tetap melakukan sesuatu, Tuhan mengizinkan jiwa individu untuk bertindak atas risikonya sendiri. ( Bhagavatam 5.18.3, Penjelasan)
Dewa Krishna mendukung Pandawa dalam Pertempuran Kurukshetra melawan Duryodhana dan teman-temannya yang jahat. Tetapi di akhir pertempuran, ketika Duryodhana terbaring di tanah dengan paha patah, Kresna tidak senang melihatnya demikian. Srila Prabhupada menulis,
Jatuhnya Duryodhana, putra terkemuka Dhritarashtra, tidak menyenangkan Tuhan, meskipun Dia berada di pihak Arjuna dan Dialah yang menasihati Bima bagaimana mematahkan paha Duryodhana saat pertarungan sedang berlangsung. Tuhan dibatasi untuk memberikan hukuman kepada pelaku kesalahan, tetapi Dia tidak senang memberikan hukuman seperti itu karena makhluk hidup pada awalnya adalah bagian-bagian-Nya. Dia lebih keras dari petir bagi orang yang zalim dan lebih lembut dari mawar bagi orang beriman. Pelaku kesalahan disesatkan oleh rekan-rekan yang buruk dan dengan nasihat yang buruk, yang bertentangan dengan prinsip-prinsip yang ditetapkan dari perintah Tuhan, dan dengan demikian ia menjadi sasaran hukuman. Jalan paling pasti menuju kebahagiaan adalah hidup dengan prinsip-prinsip yang ditetapkan oleh Tuhan dan tidak melanggar hukum-hukum-Nya yang ditetapkan, yang ditetapkan dalam Weda.dan Purana untuk makhluk hidup yang pelupa. ( Bhagavatam 3.3.13, Penjelasan)
Dewa Krishna mencoba beberapa kali untuk memberikan nasihat yang baik kepada Duryodhana dan memperbaiki mentalitasnya yang buruk, tetapi Duryodhana kehilangan semua keberuntungan karena nasihat buruk dari Karna, Duhshasana, dan Sakuni. Begitu pula ketika Rahwana menculik Sitadevi, Dewa Ramachandra memberinya beberapa kesempatan untuk mengembalikan Sita dan menyelamatkan hidupnya, tetapi Rahwana begitu keras kepala sehingga akhirnya Rama harus membunuhnya. Shishupala iri pada Krishna dan selalu menghujat Krishna sejak kecil. Krishna menoleransi dia berkali-kali, tetapi akhirnya memenggal kepalanya dengan chakra Sudarshana-Nya ketika dia melampaui batasnya.
Tuhan ingin memperbaiki mentalitas penjahat, tetapi ketika mereka menjadi terlalu bersikeras, Dia menghukum atau membunuh mereka, bukan karena balas dendam, tetapi untuk membebaskan mereka dari mentalitas jahat mereka.
Dimensi Baru Kesetaraan
Ketika seorang anak laki-laki berperilaku baik, ibunya menghargai atau memeluknya. Tetapi ketika dia melakukan beberapa kenakalan, ibunya menegurnya. Kedua tindakan tersebut merupakan ekspresi cintanya, meskipun yang satu tampak menyenangkan dan yang lain kasar. Hubungan ibu dengan anak disesuaikan dengan suasana hati dan kebutuhan anak, tetapi emosi yang mendasarinya adalah cinta. Hal yang sama berlaku untuk Tuhan.
Ketika Tuhan sangat ketat dengan beberapa orang dan menghukum mereka, itu hanya karena kasih sayang-Nya kepada mereka. Ketika Dia membunuh iblis, Dia membebaskannya dari kehidupan iblis. Demikianlah Tuhan adalah pemberi kebaikan bagi setiap orang, dan Dia menunjukkan belas kasih kepada orang yang berbeda dengan cara yang berbeda sesuai dengan kondisi mereka. Meskipun tampaknya Krishna menghukum atau membunuh iblis, Dia mencari alasan untuk menunjukkan kepada mereka belas kasihan-Nya yang tanpa sebab dan membebaskan mereka. Putana adalah salah satu contohnya.
aho baki yam stana-kala-kutam
jighamsayapayayad apy asadhvi
lebhe gatim dhatry-uchhitam tato 'nyam
kam va dayalum sharanam vrajema
“Aduh, bagaimana saya bisa berlindung kepada seorang yang lebih penyayang daripada Dia [Lord Krishna], yang memberikan posisi ibu kepada iblis-perempuan [Putana] meskipun dia tidak setia dan telah menyiapkan racun mematikan untuk dihisap dari dadanya?” ( Bhagavatam 3.2.23)
Bahkan jika seseorang berpikir tentang Krishna dengan kemarahan atau iri hati, dengan pemikiran yang terus-menerus seperti itu, seseorang akan dibebaskan oleh rahmat-Nya. Jadi, betapa lebih beruntungnya orang yang dengan penuh kasih mengingat dan melayani Dia? Ketika pikiran entah bagaimana sepenuhnya terserap dalam Krishna, bagian material segera dilenyapkan dan bagian spiritual – ketertarikan pada Krishna – menjadi nyata. Oleh karena itu Bhagavatam mengatakan bahwa seseorang harus selalu memusatkan pikirannya pada Krishna entah bagaimana caranya ( tasmat kenapy upayena manah krishne niveshayet ). Rahmat Tuhan yang tanpa sebab dalam membebaskan para penyembah dan setan dengan jelas membedakan-Nya dari makhluk hidup biasa.
Sikap Lebih Besar dari Besaran
Bahkan sehubungan dengan para penyembah, Tuhan tidak menyukai mereka yang melakukan lebih banyak pelayanan atau mengabaikan mereka yang melakukan lebih sedikit. Ia menerima suasana hati di mana suatu pelayanan dilakukan ( bhavagrahi janardana ). Bagi-Nya sikap di balik pelayanan lebih penting daripada besarnya pelayanan. Lord Ramachandra sama senangnya dengan Hanuman, yang membawa batu-batu besar untuk membangun jembatan ke Lanka, dan seekor tupai kecil, yang membawa beberapa butir pasir.
Beberapa orang kaya, beberapa miskin; ada yang menderita, ada yang menikmati. Beberapa orang yang menderita mungkin membandingkan diri mereka dengan orang lain dan mengatakan bahwa Tuhan itu berat sebelah, menyalahkan Dia atas kesengsaraan mereka. Beberapa orang yang bahagia mungkin mengabaikan Tuhan dalam kesenangan mereka. Jadi orang cenderung mengklaim kebahagiaan mereka dan menyalahkan Tuhan atas kesusahan mereka. Namun, para penyembah yang dewasa melihat baik kesusahan maupun kebahagiaan sebagai kiriman Tuhan sebagai akibat dari perbuatan masa lalu mereka sendiri dan tidak menuduh Tuhan memihak.
Tuhan tidak memihak siapa pun, tetapi membalas dengan suasana hati dan perbuatan kita. Dia secara khusus cenderung kepada para penyembah-Nya karena mereka mencintai dan melayani Dia dengan sepenuh hati. Dia berbelas kasih kepada iblis juga, tetapi karena sikap negatif mereka Dia menghukum mereka dengan belas kasihan hanya untuk mengangkat mereka. Dalam kedua kasus tersebut, sebagai ayah yang penuh kasih Dia adalah pemberi harapan tertinggi bagi setiap makhluk hidup.
Tentang Penulis:
Gauranga Darshana Dasa
Gauranga Darshana Dasa, murid Yang Mulia Radhanath Swami, adalah dekan Bhaktivedanta Vidyapitha di ISKCON Govardhan Eco Village (GEV), di luar Mumbai. Dia telah menulis panduan belajar, termasuk, Bhagavata Subodhini , dan Chaitanya Subodhini , dan mengajar kursus Bhagavatam di beberapa tempat di India. Dia juga mengawasi pemujaan dewa di GEV