Ego palsu inilah yang membuat kita berpikir bahwa diri kita dan tubuh eksternal kita adalah satu dan sama. Kenyataannya adalah kita semua spiritual. Kami tidak mati. Tanpa memahami itu, kita berpikir, "Tubuh ini adalah diri saya." Kami pikir label tubuh sementara kami — putih, hitam, tinggi, pendek, muda, tua, pria, wanita — berlaku untuk kami.
Kita terbuat dari energi spiritual, yang berarti kita abadi dan sadar. Energi spiritual lebih unggul daripada materi sementara dan tidak sadar yang dibuat oleh tubuh kita. Ego palsu adalah ciri paling halus dari energi material inferior. Ini adalah titik kontak antara roh dan materi. Itulah yang membuat kita terikat pada kelahiran dan kematian berulang.
Di bawah pengaruh ego palsu, kita mengambil pujian karena melakukan segala sesuatu secara mandiri. Alam material mengendalikan semua orang di dunia material ini , sampai pada titik di mana kita tidak dapat melihat bahwa tubuh material kita adalah mesin yang bekerja menurut hukum alam. Kami pikir kami memenangkan kendali atas alam, padahal sebenarnya kami semakin terikat oleh energi material.
Kita bisa bebas dari ini dengan mempraktikkan kesadaran Krishna , yang mengungkap ego sejati kita, dan memungkinkan kita menjadi diri kita sendiri. Identitas sejati kita adalah bahwa kita adalah bagian yang tidak terpisahkan dari keseluruhan, atau Krishna , dan dimaksudkan untuk mengembangkan hubungan cinta dengan-Nya berdasarkan pelayanan tanpa pamrih dan pemenuhan di dunia spiritual .
Tentang Kotak, Mode, dan Kebebasan Memilih
"Jiwa", dari kata Yunani untuk jiwa, berkonotesan dengan roh batin yang dibedakan dari kendaraannya, badan material. Dalam mitologi Yunani, Psyche, personifikasi jiwa, jatuh cinta pada Eros, dewa cinta. Eros kemudian meninggalkannya, dan Psyche, patah hati menjelajahi dunia untuk mencari dia, melakukan tugas-tugas sulit sampai akhirnya dia menjadi abadi dan bergabung kembali dengannya.
Saya tidak mengenal cerita Psyche ketika saya memilih, sebagai mahasiswa baru, untuk mengambil jurusan psikologi, sains yang senama dengannya, tetapi jika saya melakukannya, penderitaannya akan menyentuh saya dan mendorong studi saya. Seperti Psyche, saya memiliki keinginan romantis untuk menjelajahi dunia mencari, dalam kasus saya, sesuatu yang saya rasakan hilang dalam diri saya sendiri dan dalam diri semua manusia, sesuatu yang akan membuat saya utuh dan mengisi umat manusia dengan kedamaian dan cinta . Seperti Psyche, saya siap untuk bekerja keras, dengan sabar tunduk pada pencobaan duniawi untuk mencapai tujuan saya.
Nyatanya, saya telah tunduk pada banyak cobaan duniawi. Misalnya, saya pernah tinggal di rumah bersama ibu dan adik perempuan saya yang masih remaja, sementara ayah saya biasanya pergi untuk urusan bisnis. Kakak saya pernah menjadi anggota Marinir di Vietnam. Sahabatku, seekor anjing pemburu berusia dua belas tahun, berwarna abu-abu dan rematik. Kesulitan-kesulitan ini dan tak terhitung banyaknya, saya rasa, telah memupuk dalam diri saya seorang jenius intuitif alami, yang belum tersentuh, untuk hal-hal psikologis. Setelah membayar iuran saya, saya merasa siap untuk bersatu dengan jati diri saya yang hilang. Semacam seperti Psyche. Sayang sekali kami belum bertemu.
Di semester pertama saya, dengan intuisi dan akhirnya jauh dari rumah, saya membuka-buka katalog kursus saya dan menemukan deskripsi kursus yang berbunyi seperti ini: “BF Skinner and Behaviorism ... untuk mahasiswa tingkat dua dan siswa lain yang telah menyelesaikan pengantar mereka belajar psikologi dan yang ingin memulai analisis ilmiah tentang perilaku. "
Sempurna. Siapapun BF Skinner ini, pengalaman hidup saya, menurut saya, akan lebih dari cukup untuk "studi pendahuluan". Dan apa yang harus dibicarakan tentang mahasiswa tahun kedua, saya siap untuk menggosok bahu dengan yang terbaik.
Tapi BF Skinner, kebetulan, meskipun yang terbaik di bidang psikologi perilaku, bukanlah, dan tetap bukan, gadis cantik. Penelitiannya tentang pola perilaku juga tidak mirip dengan pencarian Psyche akan kekasihnya atau pencarian saya akan inner self. Skinner tidak percaya pada diri batiniah, dalam jiwa seperti yang dipahami orang Yunani. Skinner dan behavioris lainnya mengatakan bahwa inner self dan mind, jika memang ada, adalah hal-hal yang tidak dapat kita pelajari atau ukur secara ilmiah. Hanya perilaku kita yang terlihat jelas. “Gambaran yang muncul dari analisis ilmiah,” Skinner berpendapat, “bukanlah tentang tubuh dengan seseorang di dalamnya, tetapi tentang tubuh yang merupakan orang dalam arti menampilkan repertoar perilaku yang kompleks.”
Skinner terkenal karena eksperimennya dengan hewan yang dikurung. Kandangnya, yang sekarang dikenal sebagai kotak Skinner, dilengkapi dengan mekanisme yang secara otomatis memberi makanan hewani, air, atau hadiah lainnya. Seekor tikus, misalnya, mungkin menemukan dirinya di dalam sangkar dengan tuas dan piring, dan ketika dia menekan tuas tersebut, pelet makanan akan jatuh ke dalam piring. Menggunakan variasi pada pengaturan sederhana ini, Skinner dapat menunjukkan bagaimana pola penghargaan dan hukuman mengontrol perilaku organisme.
Ide Skinner, singkatnya, adalah bahwa kita adalah produk dari lingkungan kita dan akibatnya tidak bertanggung jawab atas tindakan kita. Kita tidak bisa disalahkan atas kegagalan kita, kita juga tidak pantas mendapatkan pujian atas pencapaian kita. Semua dilakukan oleh lingkungan. Dalam Beyond Freedom and Dignity, karyanya yang paling terkenal, Skinner berpendapat bahwa kita tidak memiliki kebebasan atau martabat dalam arti biasa dari kata-kata itu.
Bukan ini yang ingin saya dengar. Jika kotak Skinner adalah model eksperimental dunia seperti yang dirasakan Skinner, maka di mata Skinner, saya pikir, saya sedikit lebih baik daripada tikus, merespons makanan, air, dan rangsangan lainnya. Yang membuat saya semakin kesal adalah bahwa meskipun kita semua dianggap produk kandang lingkungan kita, Skinner dan "insinyur sosial" lainnya, demikian dia menyebut mereka, dapat keluar dari kandang mereka untuk mempelajari dan memanipulasi kita semua. Saya tidak memiliki keinginan sedikit pun untuk bergabung dengan jajaran insinyur Skinnerian, dan selain itu, dengan intuisi saya yang lesu, saya hampir gagal dalam kursus.
Dua puluh tahun kemudian saya masih tidak setuju dengan sebagian besar kredo Skinnerian, tetapi saya dapat dengan lebih mudah mengakui bahwa saya tidak pernah sepenuhnya bebas. Saya punya keluarga sendiri sekarang, dan tangisan atau tawa anak-anak saya, suasana hati istri saya, datangnya tagihan atau cek di kotak surat saya, dan sejumlah rangsangan lain, menyebabkan saya berperilaku dengan cara yang cukup bisa diprediksi. Bahkan jika aku ingin melepaskan diri, menghilang di atas bukit dan terlupakan, bukankah itu hanya membuatku menjadi pelayan dari nafsu yang berbeda? Skinner mengutip Voltaire: "Ketika saya bisa melakukan apa yang ingin saya lakukan, ada kebebasan saya, ... tapi saya tidak bisa menahan keinginan saya."
Jadi, apakah saya punya kebebasan? Atau apakah saya kotak?
Dalam Bab Ketiga Bhagavad-gita, Sri Krsna menegaskan bahwa lingkungan, atau alam, mengontrol perilaku: “Jiwa roh yang dibingungkan oleh pengaruh ego palsu menganggap dirinya sebagai pelaku kegiatan yang sebenarnya dilakukan oleh tiga sifat. dari alam material. " Dengan kata lain, alam memiliki kendali penuh, sehingga kita dapat mengatakan bahwa alam, bukan diri kita sendiri, yang berperilaku. Ketika "alam", atau lingkungan, adalah kotak Skinner, maka kita dapat mengatakan bahwa kotak dan pengontrolnya, BF Skinner, bertindak, bukan tikus, meskipun kita harus memperhitungkan bahwa ketiganya — kotak, tikus, dan Skinner — berada di bawah pengaruh lingkungan pengendali yang lebih besar.
Tidak seperti Skinner, bagaimanapun, Sri Krsna membuat perbedaan yang jelas antara tubuh dan diri, atau orang, dan antara pikiran, yang merupakan tubuh halus, dan orang. Manusia, tegasnya, adalah benar-benar tubuh dengan seseorang di dalamnya, dan orang itu, atau jiwa, adalah individu yang kekal, individu yang ada sebelum dan sesudah keberadaan tubuh.
Bagi jiwa tidak ada kelahiran atau kematian setiap saat .... Dia tidak lahir, kekal, selalu ada, dan purba. Dia tidak dibunuh saat tubuhnya disembelih. (Bhagavad-gita 2.20)
Bagaimana kita memandang jiwa? Dengan kesadaran. Kesadaran yang menyelimuti tubuh kita adalah energi jiwa, sama seperti sinar matahari adalah energi matahari.
Apa yang meresap ke seluruh tubuh Anda harus tahu sebagai tidak bisa dihancurkan. Tidak ada yang bisa menghancurkan jiwa yang tidak bisa binasa itu. (Bhagavad-gita 2.17)
Tubuh material dan pikiran adalah pakaian sementara untuk diri yang kekal, yang tidak bercampur dengan materi, seperti minyak dan air tidak bercampur. Apa yang dikendalikan alam adalah tubuh kasar dan pikiran halus, karena bagaimanapun juga, mereka adalah bagian dari alam. Alam tidak mengontrol diri kita yang kekal, yang merupakan bagian dari energi spiritual Krishna. Tetapi karena kita bingung, kita, diri yang kekal, mengidentifikasikan diri dengan tubuh jasmani dan pikiran, berpikir bahwa ketika tubuh dan pikiran bertindak, kita bertindak. Ini disebut ego palsu. Ego sejati adalah berpikir "Saya adalah orang yang kekal dan bagian dari Krishna." Ego palsu adalah berpikir "Aku adalah tubuh dan pikiran material ini".
Sama seperti pantulan matahari di genangan air bergerak dengan gerakan kolam, demikian pula jiwa yang kesadarannya tertuju pada materi tampak bergerak bersama materi. Faktanya adalah, bagaimanapun, bahwa jiwa itu menyendiri dan — selama ia teridentifikasi dengan materi — tidak bergerak.
Tapi kita tidak selamanya terikat pada kelembaman dan ego palsu. Karena Skinner adalah pencipta dan pengontrol kotaknya, Krishna adalah pencipta dan pengendali alam. “Dunia material bekerja di bawah arahan-Ku,” katanya di Bab Sembilan Gita. Oleh karena itu, alam semesta adalah kotak Krishna, dan Sri Krishna dengan baik hati menggambarkan bagaimana kotak-Nya bekerja dan bagaimana membebaskan diri kita dari ego palsu yang membuat kita tidak berdaya di bawah pesona alam material.
Krishna menjelaskan bahwa alam bertindak dalam tiga sifat: kebaikan, nafsu, dan kebodohan. Cara-cara ini memaksa jiwa berbagai keinginan yang tidak dapat diatasi untuk menikmati dan mengendalikan alam. Sifat kebaikan dicirikan oleh perkembangan pengetahuan, dan oleh kesederhanaan, tekad yang mantap, dan pengendalian indera. Bentuk nafsu dicirikan oleh ketertarikan antara pria dan wanita, oleh kerinduan yang kuat akan kenikmatan indria, dan dengan kerja keras untuk memperoleh kekayaan materi. Modus ketidaktahuan, yang oleh Krishna disebut sebagai "khayalan semua makhluk hidup," dicirikan oleh tidur, kelambanan, kegilaan, dan mabuk.
Ketiga sifat alam ini bersaing untuk mendapatkan supremasi atas kesadaran kita, dan satu atau lain sifat biasanya menonjol dalam perilaku individu sepanjang hidup, meskipun ketiganya selalu ada. Dalam sifat kebaikan selalu ada setidak-tidaknya sedikit nafsu dan kebodohan. Dan bahkan dalam ketidaktahuan yang paling gelap, yang merupakan sifat utama dari hewan yang lebih rendah, ada tingkat nafsu dan kebaikan.
Mode-mode tersebut mengarahkan kita ke berbagai jenis kenikmatan di dunia material, tetapi tidak satupun dari mereka dapat membawa kita pada pemahaman penuh tentang diri kita yang kekal atau realisasi penuh dari Personalitas Tertinggi Tuhan Yang Maha Esa. Sebaliknya, mode mengalihkan kita dari realisasi diri. Ini karena sifat-sifatnya adalah material sedangkan diri kita dan diri tertinggi adalah roh murni yang berada dalam sifat spiritual kebaikan murni. Kebaikan murni bersifat transendental, tidak tersentuh dan tidak tersentuh oleh tiga mode material.
Sementara alam material terdiri dari tiga sifat, sifat spiritual seluruhnya terdiri dari kebaikan yang murni. Tetapi literatur Veda memberi tahu kita bahwa kedua kodrat itu sebenarnya adalah satu kodrat, satu energi Krishna yang bertindak dengan cara yang berbeda. Ketika kita ingin melupakan Krishna, sifat-Nya bertindak dalam tiga sifat, baik untuk membantu kita dalam kelupaan itu maupun untuk menghukum kita dengan kelahiran dan kematian yang berulang, sehingga menyadarkan kita. Namun, ketika kita ingin mengingat Krishna, sifat yang sama bertindak untuk mendorong dan membantu kita dalam kegiatan kebaikan murni.
Kegiatan dalam sifat kebaikan murni disebut bhakti, atau bhakti kepada Pribadi Tertinggi. Bhakti adalah sarana dan tujuan. Sebagai caranya, praktik bhakti membersihkan kita dari ego palsu dan menghidupkan kembali kesadaran murni kita bahwa kita adalah hamba Krishna yang kekal. Sebagai akhirnya, bhakti adalah aktivitas abadi dari jiwa-jiwa yang terbebaskan yang terserap dalam cinta Tuhan dan tidak memiliki keinginan lain selain melayani-Nya.
Bantuan yang diberikan kepada kita oleh kodrat spiritual tidak seperti kegiatan ketiga mode, yang memaksa kita untuk bertindak bertentangan dengan identitas konstitusional abadi kita sebagai individu spiritual murni. Karena tiga sifat material saat ini memaksa kita untuk melayani keinginan materi, kita mendapatkan pengalaman perbudakan yang buruk. Kami merasa terkotak. Tetapi pelayanan kepada Krishna di dunia spiritual, dibantu oleh alam spiritual, bukanlah pelayanan yang dipaksakan, karena di sana kita melayani karena cinta yang spontan, dan karena di sana kita berada dalam harmoni penuh dengan alam, yang memiliki kesadaran penuh dan pengabdian penuh kepada alam. Tuhan apa adanya.
Jadi, apakah saya bebas? Atau apakah saya kotak?
Saya bebas memilih untuk bergaul dengan tiga sifat alam material atau dengan sifat spiritual kebaikan murni. Dalam tiga mode, saya juga memiliki kebebasan untuk memilih mode yang saya sukai. Saya dapat, dengan latihan, mengembangkan dalam hidup saya sifat kebaikan, sifat nafsu, atau sifat kebodohan.
Bhagavad-gita menjelaskan berbagai jenis pekerjaan, pengetahuan, keteguhan hati, kebahagiaan, makanan, amal, keyakinan, dan sebagainya yang merupakan karakteristik dari masing-masing cara. Jadi kita memiliki kebebasan, dengan kata lain, untuk memilih mode mana yang akan mendikte keinginan kita. Dan jika kita mau, kita dapat mengambil pujian atas keberhasilan kita dalam memenuhi keinginan yang didiktekan itu. Tetapi bagaimanapun juga, jika saya memilih untuk mempertahankan ego palsu saya, saya harus melayani mode-mode dalam siklus kelahiran dan kematian.
Akan tetapi, saya juga dapat memilih untuk mengembangkan sifat kebaikan murni melalui praktik bhakti dalam pergaulan dengan para penyembah murni Krishna. Jika saya memilih untuk menghidupkan kembali kesadaran Krishna saya yang asli, maka saya secara bertahap mendapatkan kembali status murni saya sebagai hamba Krishna yang kekal, bebas untuk memberikan kepada-Nya berbagai jenis bhakti dengan kerja sama penuh dari sifat spiritual-Nya yang tanpa kematian
Sumber web asli dalam bahasa inggris: http://krishna.com/info/false-ego#